Мифомания в мире Дж.К. Роулинг и Гарри Поттера - : Животные-Спутники ведьм в книгах Роулинг

          все змеи отловлены МаКошью, алхимическая тема дописана Fleur&Malice


           Змея (или змий). Символ дьявола и библейский синоним Сатаны, - "змея древнего".

Но змей также означает плодородие, мудрость и целительную силу. Он вошел в религиозные ритуалы ранних цивилизаций; некоторые народы поклонялись ему как богу. Латинское слово draco означает и змею, и дракона, и оба они в христианском искусстве представляют дьявола. Образ Сатаны заключает в себе драконовские черты, и его части тела могут быть увешаны змеями.


          У множества народов змея играет очень важную и разнообразную символическую роль благодаря своим качествам и положению в животном мире: передвижению без ног, жизни в норах в земле, вылуплению из яйца, холодной крови, яркой внешности, яду, смертельному при укусе, но использующемуся в лекарственных целях и периодической смене кожи.

          Первый же письменный памятник упоминает змею, в которую превращается шумерский бог Эа, дабы похитить у Гильгамеша с трудом добытое бессмертие.

          Культ змей в центральной Африке по своим масштабам поражал попадавших туда европейцев. По разным данным, он зародился там, в начале IV века нашей эры и достиг расцвета в начале XVII века, развившись, скорее всего, из древнего тотеизма. Охрана змей в ряде стран Африки была поставлена на государственный уровень. Так, например, короли Нигерии, заключая договоры с англичанами, обязательно включали в него пункт, который гарантировал бы неприкосновенность питонов. Кроме того, считалось, что души умерших переселяются в каких-либо животных, в том числе и в змей. В культурах Юго-Восточной Африки огромные змеи, как свидетельствует древняя наскальная живопись, символизируют дождь и вообще воду, причем часто они, в том числе и в мифах, выступают как рогатые существа. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них.

          Близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo - змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.

          Культ змей существовал и сохранился до настоящего времени не только в Африке.
          Cимвол Змеи-Радуги, связывается в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу).

          В религии и фольклоре древнего Египта змеиные культы занимают огромное место, причем змеи являются носителями двух начал: доброго и злого.

Очень распространен миф о извечной борьбе бога Солнца Ра со змеем Апепом. Апеп обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра начинает плаванье по подземному Нилу, Апеп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с Апопом (повторяющемся каждую ночь) Ра выходит победителем и заставляет его изрыгнуть всю воду обратно. В древнем мифе Ра в образе рыжего кота отрезает голову змею Апопу. В поздний период Апопа сближали с Сетом.
           Согласно легенде жилище бога Осириса покоилось на воде, а его стены были сделаны из живых змей.
          Змея Урей - готовая к борьбе кобра - персонифицировала в Древнем Египте корону фараона и источала яд против его врагов; она опоясывала также солнечный диск солярных божеств.
          В Египте считалось, что послесмертный суд проходила любая душа, независимо от внешних церемоний, предназначавшимся лишь для помощи прохождения. Для этого сначала душа должна пройти через 3 этапа: пройти через 3 небесных мира, которым соответствовали три пункта церемонии погребения фараона. Первый этап - нисхождение в подземный мир, где живут демоны-разрушители. Необходимо было пройти через 9 дверей, каждую из которых охраняют гении. Для этого необходимо иметь ключ. Самое большое испытание - прохождение через девятую дверь, где происходила встреча со змеей, кольца которой означают привязанность к миру. Для того чтобы не утонуть в этих кольцах, волнах иллюзии, необходимо было открыть внутренние силы, открыть внутреннее зрение.
          Однако в виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет, а бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи.
          Древние египтяне почитали змею Клеопатры (из семейства Elapidae) как покровительницу полей, и на рисунках часто изображали ее по обе стороны земного шара. У египтян эта змея называлась ара, а у греков и римлян - аспид. Нередко ею пользовались для приведения в исполнение смертного приговора. Считалось, что яд этой змеи быстро погружает смертника в сон, не вызывая болезненных ощущений. (По легендам, царица Клеопатра покончила с собой при помощи укуса этой маленькой змейки-аспида).

          Существует древнеегипетский папирус "Потерпевший кораблекрушение" или, как его еще называют, "Змеиный остров", подтверждающий существование Атлантиды. Единственный экземпляр этой повести хранится в Эрмитаже, и был обнаружен в его фондах в 1881 году В.С.Голенищевым. Это - древнейший из всех известных науке литературных папирусов, написанный во время правления в Египте XII династии (2050 - 1700 г.г. до н.э.). Записанная 4 тыс. лет назад повесть рассказывает о моряке - египтянине, плывшем к рудникам фараона по Великому Зеленому морю на большом корабле со 120 членами экипажа. Во время бури корабль со всеми людьми затонул, и только герой этой повести был вынесен волнами на какой-то остров. Три дня он провел в одиночестве, питаясь плодами этого острова, а затем услышал гул, подобный раскатам грома. В страхе египтянин закрыл лицо руками, а когда открыл, то увидел перед собой удивительного змея: "Он был 30 локтей, длина его бороды превышала 2 локтя. Его тело было позолочено, его брови были из настоящего лазурита. Извиваясь, он полз вперед". Змей рассказал египтянину об упавшей звезде, которая убила 75 детей и собратьев Змея, о том, что на острове есть несметные запасы мирры и ладана. Предрек благополучное возвращение египтянина на Родину и сказал: “Но, покинув мой остров, ты уже не найдешь его, ибо место это скроется под волнами”.

          Большим почетом пользовалась змея и в соседней с Египтом стране Куш, к югу от него. Кушитские и мероитские цари и царицы изображались обычно увенчанными коронами с эмблемой царей - коброй. Символ крылатой змеи был характерен для глиняной посуды местного производства.

          В Китае змея является шестым животным символом зодиака и считается очень хитрой и опасной. Народная молва наделяет "двурушников" змеиным сердцем. Однако и реки с их извилистым руслом изображались в виде змей, в сказаниях и сказках благодарные змеи дарят жемчужины, обладание змеиной кожей сулит богатство, а сны со змеями и в Китае истолковываются преимущественно в сексуальном смысле.

          Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей.
          Сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль “одетая в змеиное платье”, хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому “Холму змей”, и Чикомекоатль (на языке нахуатль “девять змей”).
          В центральноамериканских культурах доколумбовой эпохи змея (по-ацтекски коатль) обозначала пятый день календаря. Для всех родившихся под этим знаком она была по преимуществу негативным предзнаменованием, так как считалась бездомным и бедным существом. Люди, зависящие от этого знака, становятся разъездными торговцами и воинами, вынужденными кочевать с места на место. Напротив, божественное существо Кецалькоатль, украшенное зелеными перьями птицы кецаль, имеет высокое религиозное значение, причем оно соединяет в себе символические качества птицы и змеи как дуалистической системы, связывающей небо и землю. У индейцев майя это существо носит имя Кукулькан.
           Полярность птицы и змеи нашла отражение, в частности, в гербе города Мехико (по-ацтекски Теночтитлан), на котором изображен сидящий на кактусе орел со змеей в когтях. Эта комбинация имеет большое значение во всем мире как символ противоположностей и их соединения.

          Coatepantli или Стена Змей – так называется сооружение, опоясывающее тольтекский храм в Туле. Барельефы на стене изображают один и тот же мотив: змей, пожирающих человеческие скелеты. Смысл этого мотива до сих пор неясен ученым, но читателям книг Джоанны Роулинг несомненно придет в голову определенная ассоциация.

          В некоторых мифах, которые приводятся в сборнике древних религиозных текстов майя Книги Чилам-Балама, сообщается, что первыми жителями Юкатана были Люди Змеи. Они приплыли на лодках с востока во главе со своим вождем Ицаманой, Змеей Востока - великим лекарем, который мог лечить наложением рук и оживлял мертвых.

          У некоторых племен мексиканских индейцев Нагал - титул главного Колдуна или "знахаря". Они всегда имеют даймона или бога, в образе змеи, - а иногда какого-нибудь другого священного животного, - который якобы вдохновляет их.

          Почитая очковую змею как божество, индусы говорят о том, что это животное было когда-то отмечено божественной рукой самого Будды. По преданию, она спасла его от мучительной гибели. Когда Будда во время путешествия по раскаленной пустыне упал без сил, змея раскрыла над ним свой капюшон, покрыв тенью его божественный лик. Обрадованный этим, Бог обещал ей свою особую милость, однако забыл о своем обещании. Змея была вынуждена напомнить ему об этом как раз в то время, когда коршуны начали истреблять род кобры. И тогда, прикоснувшись двумя пальцами к ее капюшону, Будда дал кобре "очки" для защиты от хищных птиц. Следы от пальцев остались у нее навсегда.

          С Буддой связана еще одна легенда, которая повествует о том, что когда он, сидя под смоковницей, предавался медитации, начался сильный дождь с ветром; тут сердобольный наг обвился вокруг него семь раз и прикрыл его семью своими головами, будто крышей. Будда обратил нага в свою веру. Наг или Нага буквально переводится как "Змий". В индийском Пантеоне это название Духов-Змиев или Духов-Драконов, а также обитателей Паталы, ада. Но так как Патала означает страну противоположного полушария и было названием, данным древними Америке, которые знали и посещали этот континент до того, как Европа что-либо о нем услышала, то термин этот, по-видимому, родственен мексиканскому Нагалу.
          В древнеиндийской символике, нага - это "хранители сокровищ земли" полубожества нага, добрые и приносящие счастье демоны, которые часто пластически изображаются в облике людей со змеиными телами как привратники храмов.
          Согласно мифу, ядовитых змей схватила клювом и уничтожила "солнечная птица Гаруда с золотыми перьями", напоминающая грифона. Однако змея наряду с коровой и обезьяной была наиболее почитаемым животным, и, прежде всего благодаря ее способности сбрасывать кожу (символ обновляющейся жизни) и близости к жизненному элементу - воде (плодородие). Змея, которая кусает собственный хвост, то есть, бесконечна, была в индийской мифологии символом круговорота Вселенной или времени. Она окружает Землю, которая подобно цветку лотоса находится в центре океана. Змею можно увидеть также на панцире медленно, неотступно ползущей по вечности черепахи. На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг мировой горы Меру боги и титаны обматывали тело змеи Васуки, когда взбивали масло из первобытного молочного океана. Священная кобра Манаса царила на земле в периоды сна Вишну.

          Слово Нага, "мудрый змий", стало всемирным, ибо это одно из тех немногих слов, которые пережили крушение первого всеобщего языка. Это слово употребляют туземцы как Южной, так и Центральной и Северной Америки, от Берингова пролива до Уругвая, где оно означает "глава", "учитель" и "змий".

          Древнеиндийский мировой змей держал на себе землю. Сходную космическую функцию держателя Земли выполнял и мировой змей в скандинавской и египетской мифологиях. В первой это был змей Мидгарда-Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю Землю, а во второй — змей Мехента, окружающий Землю.

          В раннем христианстве этот мировой змей назван Левиафаном.

          В европейской культуре также встречается образ змеи. Так, легендарный основатель Афин Кекропс представлялся людям как полузмея-получеловек, а в храме духа землепашества Эрехтея в афинском Акрополе жила священная змея.

           В качестве символа плодородия змеи получил особое распространение на Крите и Кипре, где найдены изображения женщин (жриц) со змеями в руках.

          В Греции культ змей носил скорее мифологический характер, например Афина, первоначально была воплощена в змею, но реальной змеи в храме не было. Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья.

          В славянской мифологии змеи — владыки ветров, которые, будучи заперты в пещерах, вырываются на волю только по воле своих повелителей. Если задул ураганный ветер, жди прилета Змея или Змеи, змеевидных чудовищ с четырьмя ногами и крыльями, как у летучей мыши. К старости некоторые Змеи становятся настолько громадными и сильными, что уже и сама земля их не держит. Такие алы (халы) улетают на небеса, странствуя между звездами. Увидишь падающую звезду или комету, знай — это ала.
          Змей - Волос (Велес) в славянской языческой мифологии - это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной.
          Аналогичное противостояние существует и в кельтской мифологии между богами Таранисом и Цернуннасом.
          Согласно преданиям Бог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощью перепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии) очень боится. Змей - Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя - Цмог (Смог), что по старославянски значит Сосун. По народным представлениям, Змей происходит из змеи, которая семь лет не слышала человеческого голоса, или из рыбы, когда ей исполнится сорок лет. Змеи рождаются также от сношений летающего змея с женщинами и виилами.

          Считается, что змеи жили в старину, сейчас их уже нет: люди набросили на них железные панцири, и змеи превратились в черепах. Широко распространены легенды о герое - змееборце, убивающем змея, ср. общеевропейские и общеславянские мотивы о Св. Георгии, польском Крaке, русском Добрыне Никитиче, украинских Божьих кузнецах Кузьме и Демьяне, которые, схватив змея железными клещами, пропахали им вал до Черного моря - так образовался Днепр и Змиевы валы по его берегам.


          Хтонический символизм змеи являл себя и в ее схватке с орлом - олицетворением света и добра. Мотив древний - его находят уже на кубке шумерского правителя Гудеа (22 век до н. э.) - и очень распространенный. В индуистких мифах происходила та же вселенская битва - между мудрым семиглавым змеем Нагом и птицей Гарудой.
           Змея в когтях орла в античные времени не раз трактовалась как победа патриархата над матриархатом: змея означала женское начало и сакральную мудрость. А на острове Корфу почитали богиню Медузу, ставшую змеевласым чудовищем Горгоной (при матриархате змеиные атрибуты Медузы, как у многих богинь древности, обозначали лишь бессмертие и святость).

          Миф о змеиных головах, напоминающий греческое сказание о борьбе Геракла с девятиголовой гидрой, встречается в синтоистских верованиях Японии. Бог бури Сусаноо после жестокой борьбы сразил огромную восьмиголовую змею Ямата-но Ороти, нашел в ее хвосте священный меч и освободил плененную чудовищем принцессу Кусинадухимэ, на которой и женился.

          Культ реальных змей существовал в Швейцарии, Прибалтийских странах, в Австрии и ряде германских областей. Например, живущий в доме уж покровительствовал хозяину, охраняя его, тогда как на чужого человека он мог напасть.
           В Литве осталась замечательная, хрустальная легенда об Эгле, королеве ужей, ее любви к государю нездешнего, таинственного царства, гибельной заботе родственников - и вечной жизни королевы и ее детей.

          После принятия христианства змеи были неотъемлемым атрибутом на изображениях святых, обрамляя их. В „Ветхом Завете“ змей стал дьяволом-змием. Змей у дерева в раю, который соблазнил Еву на неповиновение, в средневековой еврейской легенде выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу).
          Христианам змея представлялась существом двуликим, воплощавшим в себе одновременно добро и зло. Серафимы были описанные Исайей как имеющие человеческую форму с добавлением трех пар крыльев. Их еврейское название – SHRPIM переводится как змии, и связано с глагольным корнем SHRP – “разжигатель”. Слово это употребляется для обозначения змиев в “Числах” и “Второзаконии”. Моисей, по преданию, воздвиг в пустыне SHRP или Сераф из Меди как символ. Это светлый змий используется также и как символ Света. В библейской Книге Чисел говорится о наказании ядовитыми змеями сынов Израилевых и о почитании змей.

          "Будьте мудры (pmdentes - лат. благоразумны), как змии" (Мф., 10:16). Это наставление Христа открывает рассказ о змеях в книге 2-3 веков "Physiologus", который вначале рассказывает об "омоложении" змеи во время сбрасывания кожи (человек тоже должен стряхнуть с себя "стариковский возраст мира" и, омолодившись, стремиться к вечной жизни), а затем повествует, что змея, перед тем как пить из источника, оставляет свой яд в норе, чтобы сохранить воду чистой (а человек, идущий к вечному источнику, должен оставить яд своих грехов).
           Далее говорится, что змея кусает только одетых людей, но не трогает обнаженных; поэтому человек должен сбросить "фиговый лист похоти" - одежду древнего человека - и быть "нагим от греха", чтобы не подвергнуться нападению сил зла. В конце концов змея, почувствовавшая угрозу, защищает только свою голову, а остальной частью тела готова пожертвовать. Человек должен защищать только свою голову, то есть Христа, и не отрекаться от него, а телом жертвовать, как поступали мученики.

          Христианское искусство Средневековья часто подчеркивает соблазнительный аспект райского Змея близкой ассоциацией с женщиной, используя описание змей, имеющих голову женщины и грудь.

          Способность змеи сбрасывать кожу всегда производила сильное впечатление на людей: еще Филон Александрийский считал, что, когда змея сбрасывает свою шкуру, она как бы сбрасывает свои годы; что она может не только убивать, но и лечить, и что она, поэтому является символом и атрибутом активных сил (позитивных и негативных), которые управляют миром. (Эта идея персидского происхождения принадлежит гностикам и манихеям.) В конце концов, он заключает, что змея является "наиболее духовной из всех животных.

          В "Бестиарии" латинское название виперы (обыкновеннейшей гадюки) авторы возводят к слову, обозначающему "насилие", ибо насилием сопровождается появление на свет ее потомства - "порождения ехидны": у самки нет чрева, детеныши выходят на свет, прогрызая матери бока. Есть еще и амфисбена, у которой одна голова впереди, а другая сзади. Глаза ее светятся подобно лампам, и это единственная из змей, которая может переносить холод.
          Там же описан аспид – носящий в голове драгоценный камень, эмморис – змея, выжимающая кровь из людей и конечно василиск.
           Слово "василиск" происходит от греческого "basi-leus" - "царь, базилевс" - и означает "маленький царь". Это самый грозный и смертоносный изо всех пресмыкающихся змеев. Голову его венчает гребень в форме диадемы, отсюда и сравнение с царем. Вылупляется он из яйца, снесенного петухом и высиженного змеей. Несмотря на змеиную наружность, передвигается он не пресмыкаясь по земле, а рывками - выбрасывая вперед сложенное кольцами тело. У него голова петуха, туловище жабы, птичьи крылья и хвост змеи или дракона, с ядовитым жалом на конце. Василиск убивает одним лишь прикосновением, превращает в камень взглядом, а его дыхания не выдерживают даже птицы, пролетающие высоко в небе.
          К античности и "Физиологу" восходят предания о том, что змеи рождаются из спинного мозга трупов, что они лечатся от слепоты укропом, что живут несказанно долго.

          Обилие змей в разных качествах, которые присутствуют в книгах Джоан Роулинг, хорошо отражает то значительное место, которое всегда занимали эти животные в важнейшей из существующих магических практик – алхимии.

          Алхимическая наука нуждалась с передаче знаний, и когда с ее распространением, передача знаний «из уст в уста» стала затруднительна, был создан особый язык – с помощью специальных картинок и определенного набора понятий, позже получившего устойчивое название «герметическая кабала». Смысл каждого элемента понятия или изображения доступен только в общем контексте, поэтому одними и теми же символами обозначали различные понятия.

           В алхимической картине мира змея обозначает циклически протекающий процесс (испарение, конденсация, испарение - в многократном повторении).
          Змея символизирует важнейший элемент алхимии – алхимическую ртуть, философский Меркурий. Алхимики видели в змее иллюстрацию "женственного в мужчине" или его "влажную сущность". Меркурий соединяет в себе свойства мужского и женского пола и является одной из финальных стадий алхимического процесса, в результате которого должен возникнуть новый элемент – андрогин.

          Знания великого алхимика Николя Фламеля во многом были подчерпнуты из книги Авраама, чьи рисунки, поясняющие различные алхимические процессы, и включающие изображения змей Фламель позже часто цитировал и использовал.

          В алхимической картине мира крылатая змея обозначает циклически протекающий процесс, переменный (испарение, конденсация, испарение - в многократном повторении), а бескрылая змея - процесс устойчивый.

          Змея, прибитая к кресту, символизирует фиксацию переменного процесса, а если учесть, что алхимия – это не только наука о превращении металлов, но и о духовной природе явлений, то рисунок этот вполне вписывается в средневековую концепцию борьбы с искушением и обозначает победу мужской сущности над женской.

          В алхимических рисунках также часто присутствует изображение змеи, кусающей себя за хвост, пришедшее из Египта – родины алхимии. Но символ этот – Uroboros (греч. – «пожирающий свой хвост») – присутствует во множестве различных культур и обычно обозначает одно и тоже : бесконечный переход от первичное состояние, подразумевающее темноту и саморазрушение, к плодородности и творческой потенции. Иногда этот символ трактуют как "бесконечность", две стороны одного и того же процесса существования мира - бесконечное кружение змеи, разрушающей себя (хаотическая сторона мира), к возрождению (сторона света и порядка).
          Еще одна сторона этого же символа бесконечности в алхимии - бесконечный поиск философской истины, бесконечное познание. Змея гонится за своим собственным хвостом так же, как и алхимик бесконечно гонится за своей сущностью, стремится познать суть мира - "Познай себя (чтобы познать мир)".

          Жезл бога Меркурия, иначе Гермеса, покровителя алхимии - кадуцей - тоже снабжен двумя змеями – это символ также использован в алхимических рисунках,- одна из змей, обвивающих жезл, зеленая, другая красная (цвета – Воды и Огня - обязательный элемент поздних алхимических рисунков). Кадуцей, по Фламелю, символизирует философский Меркурий - соединение мужского и женского начала.

          И, наконец, трехголовая змея обозначает Философский Камень, воплощая в себе три сущности - Дух, Душу и Тело, проистекающих из единого источника prima materia.


          Ядовитые свойства змей интересовали ученых с очень давних времен, но лишь в XVII веке было обнаружено, что именно яд, а не слюна и не желчь змей, обладает смертоносным действием. Впервые это утверждение высказал Франческо Реди. Через сто лет, уже в XVIII веке, другой итальянец – Феличе Фонтана откроет у змей ядовитые железы, выделит чистый змеиный яд и объяснит механизм его действия на организм животных.

          Символ медицины – змея, обвивающая чашу, появился в XVI веке благодаря знаменитому врачу-спагирику Парацельсу, впервые предложившему подобное сочетание взамен традиционного на то время кадуцея. Истинное значение этой эмблемы остается спорным. Считают, что она либо олицетворяет собой лечебные свойства змеиного яда, так широко использовавшегося в медицине, либо означает, что в этом сосуде и хранили змеиный яд.
          В России чаша со змеей (двумя змеями) была введена как отличие врачебной службы в армии Петра I. А в советское время военным медикам был присвоен символ красного креста на белом фоне в 1920 г. В 1922 г. к нему добавилась все та же чаша со змеей.

          Изображение змеи как символ мудрости и знаний всегда сопутствовало изображению медиков, которые и являлись первыми учеными на земле. Еще легендарный врач Эскулап у римлян или Асклепий у греков всегда изображался в сопровождении змеи, обвивающей его посох, которая по преданию помогла ему воскресить сына царя Миноса. Дочь Эскулапа, богиня здоровья Гигиея, начиная с VI века до нашей эры, тоже изображалась со змеей в одной руке и с чашей в другой.
          Посох Эскулапа, обвитый змеей - эмблема Всемирной Организации Здравоохранения.


          В книгах Джоан Роулинг огромный боа-констриктор первым знакомит нас с магическими способностями Гарри Поттера.
           Змея на зеленом фоне является эмблемой, гербом Slytherin-а – вотчины профессора Снейпа (чья фамилия рождает аллюзию со Snake – змея).
           Змею напоминает Гарри "лицо" Вольдеморта на затылке у профессора Квиррела: "Оно было бледным до меловой белизны, с пронзительными красными глазами и прорезями вместо ноздрей, как у змеи".

          В сцене дуэльного клуба в Хогвартсе змея вылетает из палочки Драко Малфоя, который воспользовался заклинанием SERPENSORTIA ("Твой жребий - змея" - лат., пер. Fleur) : "На кончике его палочки возникло пламя. Гарри в оцепенении наблюдал, как из пламени появилась огромная чёрная змея, с грохотом свалилась на пол между ними и поднялась, готовясь напасть".
          Профессор Снейп уничтожает змею при помощи заклинания VIPERA EVANESCO ("Змея исчезает" - лат., пер. Fleur)
          И именно во время этой дуэли мы узнаем, что Гарри – змееуст, как и Салазар Слизерин, который "был знаменит именно своей способностью разговаривать со змеями. Вот почему символом Слизерина является змея"

           Чудовище в Потайной Комнате – "василиск – гигантская змея", очевидно "спутник" Салазара Слизерина, а на входе в потайную комнату на дверях "были вырезаны две сплетающиеся змеи с глазами из больших сверкающих изумрудов", внутри "Каменные колонны, увенчанные переплетёнными змеями, поддерживали высокий потолок, утопавший во тьме, и отбрасывали длинные чёрные тени в неверном зеленоватом свечении, наполнявшем зал".
           Решающая битва с Василиском! Что может быть страшнее его взгляда и ядовитых клыков?

          Старая Нагини, чья кровь долго поддерживала существование бестелесного Лорда Волдеморта, стала причиной гибели садовника Франка Брайса. Похоже, она была большим, чем просто домашнее животное Темного Лорда - несомненно она была его "спутником".
          Будучи бестелесным, Волдеморт "иногда вселялся в животных - предпочитая, разумеется, змей.... ни одно из них не протянуло долго."
           Тайным Знаком Death Eaters – Упивающихся Смертью был череп, у которого, словно язык, изо рта высовывается змея.