У кельтов насчитывается более 300 богов, согласно найденным археологами свидетельствам. Ряду из них поклонялись лишь отдельные племёна, или проживающие в отдельной местности. Ирландские боги отличались от валлийских, которые, в свою очередь, отличались от галльских (галлами традиционно называются континентальные кельты). Кроме того, боги не только были известны под разными именами, но многие из этих имен считались слишком священными, чтобы произносить их вслух (давая обет, принято было говорить так: “Я клянусь тем богом, которым клянется мое племя”).
В дохристианскую эру, до появления монотеизма люди верили в противоречивых и несовершенных богов, которые, подобно смертным, имели свои характеры, интересы и чувства. Уподобляя богов себе, наделяя их соответствующим характером и физической оболочкой, люди воспринимали богов проще и понятней. Идея, что боги могли быть творцами морали и законов гуманизма была чужда большинству народов, населявших древнюю Европу.
У кельтов не существовало понятия греха, жизнь человека, как и жизнь бога, была ограничена индивидуальными запретами - гейсами, которых, впрочем, могло быть несчетное количество и нарушение которых каралось строжайшим образом. И чем выше положение занимал человек на социальной лестнице, тем большее количество гейсов на него накладывалось. За соблюдением гейсов людьми и королями следили друиды.
Кельтское общество состояло из трех сословий: друиды – жрецы, всадники или воины – аристократия, и ремесленники, скотоводы, земледельцы.
Кельтская религия «друидизм» считается одной из старейших форм религии на земле. По современным представлениям друидизм являлся не просто формой жречества, но системой мировоззрения, мировосприятия, а сами друиды исполняли в кельтском обществе множество функций, помимо религиозной: законодательной и исполнительной власти, судебных органов, воспитателей молодого поколения, целителей, пророков…
Галльская форма
druides (в единственном числе
druis), также как и ирландское
drui, восходят к единому прототипу
dru-wid-es, что означает "ведающие истину".
О друидах написано много, и в то же время известно очень мало. Причина - отсутствие аутентичных записей, летописей, кодексов и т.п., по одним сведениям связанное с тем, что учение друидов было тайным и передавалось из уст в уста (что вообще характерно для Тайных Искусств), а по другим – из-за того, что письменные свидетельства, как идеологическое оружие, были уничтожены при романизации и христианизации Галлии.
Считается, что только в Ирландии и Уэльсе, где до сих пор пользуются кельтским языком – валлийским, кельтская культура наиболее сохранилась, потому что туда не дошли ни римляне, ни германские варвары. А в Шотландии тамошние кельты попали под сильное влияние пиктов, вытесненных на север - благодаря пиктам кельты в свое время обогатили свою культуру затейливыми орнаментами и искусством обработки камня. Впрочем, этническая принадлежность пиктов до сих опр остается предметом споров, но нас интересует только мифологическая составляющая.
«Друиды» были общим наименованием для всех членов жреческого класса, а внутренние категории распределения по специальностям выглядели так:
- прорицатель (
vatis в Галлии,
fáith в Ирландии), занимавшийся всей практической стороной жреческого знания: гаданием, магией.
- бард, или «поэт», позже замененный в Ирландии разновидностью прорицателя (филидом), который запоминал в слово в слово и передавал устные предания;
- теолог, непосредственно «друид», умозрительная религиозная роль которого включала в себя размышления, объяснения и комментарии к священным доктринам. Именно эти люди подвергались преследованиям и гонениям на стыке цивилизаций. Друид традиционно носил белые одеяния, имел право совершать жертвоприношения и выполнял политические функции. Неофиты, готовясь из бардов стать друидами, одевались в серое.
Под покровительством друидов находились священные дубовые рощи. Жертвы (например, белые быки) не приносились без ветви этого дерева, поскольку все, растущее на дереве, в том числе и омелу, друиды считали даром небес, а производимые в связи с этим действия — указаниями богов. Большим почетом пользовались также лунные эмблемы, так как кельты исчисляли время не по дням, а по ночам, и приносили священные жертвы ночью при свете луны.
Традиционные кельтские рисунки изображали ветви деревьев и сплетенные линии, как символ Вечного пути. Как воплощение идеи вечного перерождения и вечной жизни, богам и ярким представителям человеской расы - героям - был свойственен зооморфизм и трансморфизм. Прожить несколько жизней - в человеческом облике, затем в облике рыбы, зверя, птицы, и вернуться в человеческий, - это традиционный жизненный путь кельтского героя.
В символических изображениях животных кельтской эпохи чаще всего встречаются медведь, кабан (вепрь) и лосось. Вепрь был изображен на галльских монетах, украшал гребни воинских шлемов и боевые рога, его почитали как символ воинской доблести и отваги. Свинина и кабанина считалась у ирландских кельтов одним из лакомств на пирах, устраиваемых как смертными, так и богами из Иного мира.
Друиды практиковали три вида врачевания: кровавое целительство, или хирургию, врачевание растениями и колдовское врачевание. Известны легенды о чудесном исцелении погибших в бою воинов и даже в средневековых рукописях приводятся знахарские ирландские заклинания.
Сон также ценился кельтскими лекарями, как прекрасный способ лечения. Всякой хорошей музыке в Ирландии приписывалась способность чудесным образом усыплять и во сне исцелять своих слушателей.
Наиболее доступной, сохранившейся для потомков, стороной учения друидов была та, которую жрецы излагали молодому поколению галльской аристократии. Это была целая система прекрасного образования и воспитания, в основном направленная на формирование идеального воина.
Как передавал в своих записях о кельтах Цезарь: "Друиды доказывают, что души не погибают и после смерти они переходят из одного тела в другое. Они думают, что этот взгляд пробуждает в людях смелость, заставляя их презирать страх смерти".
Друиды в кельтском обществе были освобождены от воинской повинности, но мифы повествуют об участии друидов в битвах и том, как они пользовались подвластной им магией стихий – магией Ветра, вызывая бури и дуновением друидов заставляя врагов принимать обличье друидов с тем, чтобы они истребляли друг друга; магией Земли, погружая воинов противника в землю; магией Воды, осушая водоемы, топя врагов и оживляя павших чудотворной влагой. У воды друидам открывалось тайное знание. Друиды владели также Огнем, и наиболее силен именно огонь самого могущественного, самого искусного в магии друида.
Стать друидом мог представитель любого сословия, но обучение длилось десятилетиями, а инициация проходила в несколько этапов, и каждый этап непременно сопровождался испытанием, во время которого надлежало символически пройти через смерть (например, кандидата укладывали в гроб и хоронили – «испытание Землей»). Заключительное испытание, переживший которое получал право стать Верховным друидом, было поистине смертельным. Кандидата, избранного путем голосования, связывали так, что он не мог двинуться, клали в лодку и отправляли в открытое море («испытание Водой»,
несомненно были и испытания Огнем и Воздухом, но мне не встретились их описания – прим. Fleur). Если, повинуясь воле и силе разума друида, иными словами, если боги благоволили к нему, лодку прибивало к берегу, кандидат занимал свой пост. Не прошедшие испытание гибли.
На грани физической смерти у человека происходила мощная деформация сознания – необходимое условие магической инициации, а разум, за годы обучения приученный моделировать сновидения, внимать им, довершал остальное. Выживший, который получал звание «возрожденного к жизни», сходил на берег совершенно иным человеком.
Чтобы пришло новое, старое должно уйти, освободить занимаемое место. Человек, каким он был до инициации, должен умереть, чтобы родился новый человек - вот один из формальных принципов посвящения, как его видели древние. Но что означает “умереть” с точки зрения древних магов и как при этом остаться живым? Нужно пройти тропой мертвых туда и обратно. Иначе говоря - выйти за пределы привычного, знакомого мира и отправиться в иную, доселе неведомую реальность.
Мы не располагаем описанием Иного Мира, каким его могли представлять себе древние кельты, но по существующим сейчас представлениям сиды -
síd (от
sith, "мир, покой"), это мегалитические сооружения, искусственные и естественные курганы, зачастую имеющие сохранившийся вход.
Обитателями сидов, по определению, являются боги и обожествленные герои, которые не подвластны земному измерению времени.
Во всех ирландских преданиях, мифологических или эпических, Иной Мир располагается в некоем пространстве, множественно пересекающем наше:
- за морем, на западе (совпадающим со значением левизны и севера), на огромных счастливых островах, которых можно достичь только после морского плавания;
- на дне моря или озер, во дворцах из золота и хрусталя, доступ к которым открывается порой случайно;
- в полых холмах или насыпях: после прибытия современных жителей Ирландии, или гойделов, их божественные предшественники, Племена богини Дану, не в силах противиться захватчикам, предпочли укрыться под землей. Там они продолжали ту же жизнь, что и раньше, по временам появляясь среди людей.
Кельтский Иной Мир, каким он нам представляется, не имеет почти ничего общего с христианским раем, по концепции своей он весьма близок к германской Вальгалле и мусульманскому раю. Его обитатели ведут жизнь, полную радостей и наслаждений: они вкушают изысканную и изобильную пищу, их любят женщины необыкновенной красоты, все они принадлежат к одному и тому же высокому социальному рангу. Им неведомы ни грехи (понятие христианское), ни преступления (понятие дохристианское).
Важной, однако, остается одна деталь: Иной Мир – это, разумеется, рай, но ни ада, ни чистилища в картине мира у кельтов не предусмотрено. Наказание злодеев решается их отсутствием.
Для обитателей сида характерны две основные черты - они неподвластны:
- ни законам времени,
- ни ограничениям пространства.
Попавшие в их владения люди нередко только диву даются: либо они проводят там день за днем, реально отсутствуя на земле всего несколько часов, либо – и это случается чаще всего – думают, что гостили там несколько месяцев или лет, тогда как на самом деле их пребывание затянулось на долгие века. Но все это не имеет значения для тех, кому нет доступа в Мир Иной, – ведь это милость, даруемая лишь Героям и прочим редким избранникам, которых перевозит за море прекрасная вестница в ладье из стекла или хрусталя.
По преданиям, Сиды, или Иной Мир, находятся повсюду. Врата в них открываются по великим праздникам – в дни перехода от зимней, темной половины года к летней, светлой, и обратно - в Самайн (канун 1 ноября) и Бельтан (канун 1 мая).
Попавшие в Иной Мир простые смертные (это всегда мужчины) изменяются и в смысле состояния, и в смысле положения, возврат в мир людей для них запрещен.
Кельты полагали, что такие врата часто предваряет лабиринт, изогнутый спиралью и покрытый туманом, и существуют они во многих местах, а переход в потусторонний мир наиболее благоприятен в темное время суток, особенно в сумерки (
to pass beyond the veil - букв. "пройти за покров" означает «умереть»).
От пиктов кельтам досталось верование в Арку, сложенную из каменных блоков и ведущую в неведомое.
Мегалитическая культура Британских островов, самым известным творением которой является Стоунхендж, возникла задолго до прихода кельтов.
У сказителей, творящих Миф, всегда существовал соблазн связать эту культуру с докельтской и даже дочеловеческой расой строителей - богов или полубогов. В Ирландии такой расой стало Племя Богини Дану (иначе ее звали Ану или Ана), которое после прихода людей ушло под землю, в холмы - "сиды" отчего и сама эта раса стала называться сидами (современное произношение "ши").
Племена богини Дану сражались с людьми - кельтами, пришедшими с континента, т.н. сыновьями Миля, и потерпели поражение, но не погибли, а сменили место дислокации.
С Племенем Богини Дану в древней Ирландии связывали обустройство и таких известных холмов, как Ньюгрэндж (по-ирландски -
Si an Bhru), одно из самых замечательных и древнейших сооружений в Западной Европе, воздвигнутое примерно 5 000 лет тому назад, где длинный каменный коридор ведет внутрь искусственного кургана, и Курган Наут (
Knowth), один из каменных гротов которого имеет ритуальный камень в виде чаши.
Но по свидетельству ряда историков и этнографов - до кельтов, т.е. до 500 г. до н.э., Британию населяли пикты, и создание мегалитических сооружений приписывается им или еще более ранним народам. Само название Британии происходит от кельтского названия пиктов:
prydiyn - "узорчатые", "раскрашенные", откуда
Prvdain - Британия, т.е. "страна пиктов".
Античные писатели, действительно, упоминали, что жители Британии либо изукрашивают себя, либо наносят себе татуировки. Латинское слово
picti означает то же, что кельтское
prydyn.
В шотландских мифах пикты описываются следующим образом: «Давным-давно был в этой стране народ, называемый пиктами. Были они людьми совсем крошечными, с красными волосами, длинными руками, а ступнями такими широкими, что, когда шел дождь, они могли задрать их поверх голов, и тогда они служили им как зонтики. Пикты были великие строители, они построили все древние крепости в стране… они становились в ряд от каменоломни до места, где строили, и всяк передавал камни вперед своему соседу, покуда не достраивали все».
Красный цвет волос подразумевает рыжий. В кельтской цветовой символике красный цвет неизменно связывался с потусторонним миром Аннуном. Животные этого мира имели белую шерсть и красные уши.
Annwyn («темный, глубокий») - название царства мертвых в валлийской мифологии, под влиянием христианства ставшее затем обозначением ада. "Нижний" мир противопоставлен "верхнему" миру, название которого связано с
albio - "светлый", например,
Albion, древнее имя Британии, часто ошибочно связываемое с лат.
albus, "белый".
В фольклоре пикты очень часто представляются темной расой пигмеев или подземным народом, и в более позднем фольклоре они отождествляются с фэйри – т.н. Малым Народцем.
Фэйри - брауни, доби, пикси, гоблины, баньши (
кельтский бестиарий можно посмотреть тут) - "поселились" в сидах позже, заняв там место наряду с героями, которых к тому времени заметно поубавилось. Представители Малого Народца навещают человеческие жилища, помогают или убивают, похищают людей, сторожат сокровища. Иные из них - непостижимы, почти все внушают почтение, в Ирландии эльфы отличаются неземной красотой, а в валлийской традиции встречается масса чудовищ.
Их мир разнообразен, они могут быть любого роста и самых разных характеров.
Христианские монахи, прибывшие в Ирландию в 4-5 веках н. э. отнеслись к местным верованиям весьма аккуратно - потеснив жреческую верхушку - друидов (иногда буквально - селясь в уединенных местах, где издавна жили друиды), они тесно сотрудничали с бардами-филидами и те, под руководством церкви, записывали мифологические предания сквозь призму христианского учения. Терпимость христианских монахов доходила до того, что канонизировались местные боги, получая титул "святой", а кресты украшали традиционным уже кельтским орнаментом в виде сплетающихся бесконечных S-образных линий, символизирующих непрерывный жизненный путь.
Подобная политика христианства по части сохранения письменных свидетельств, наложенная на старания римлян и наводнение страны саксами, привела к тому, что к 7-му веку упоминания о друидах практически исчезли из хроник.
Несмотря на бесславный уход друидов и угасание истовой веры в бесконечное перерождение и бессмертие, вплоть до 1607 года, когда ирландские восстания против английской колонизации бесславно завершились и произошло "Бегство Графов" Тирона и Тирконнеля, вождей ирландских кланов в Испанию, на территории Шотландии, Ирландии и Уэльса существовали учебные заведения под руководством последователей бардов - филидов. Там воспитывалась молодежь и хранилась основа культуры - язык. Но после этой злополучной даты как учебные заведения филидов, так и гэльская и кельтская аристократия на территории Ирландии были фактически уничтожены.
В Шотландии подобный крах настиг школы в 1707 году.
После векового затишья возник т.н. "неодруидизм", представители которого, впрочем зачастую попросту фальсифицировали старинные рукописи или писали свои исследования, основываясь на весьма сомнительных источниках. Таким сомнительным представляется, кстати, и зодиак деревьев Роберта Грейвса, составленный в 20-м веке. Впрочем, еще в 18 веке были, наконец, переведены на английский "Четыре Древние Книги Уэльса", собранные в 12-14 веках: собрание поэтических произведений легендарных бардов VI века — Мирддина, Талесина и Аневрина и прозаическая "Красная Гергестская книга" или "Мабиноги" - древнекельтская мифология.
январь 2007
©Fleur, 2007
©Mythomania, 2003-2007